Отчет по практике в ТюмГУ

Социальное сравнение — это процесс соотнесения качественных признаков социальных групп друг с другом, в результате чего выявляются различия между ними, т. е. происходит межгрупповая дифференциация. Социальное сравнение диктуется основной потребностью индивида – иметь позитивную «Я-концепцию» или самооценку.

Исходя из теории социальной идентичности процесс межгрупповой дифференциации обусловлен потребностью индивида быть включенным в социальную группу. Подобного рода принадлежность формирует мнение о себе, как о члене данной группы. Соответственно индивид так же испытывает потребность в том, чтобы группа, к которой он себя причисляет, оценивалась положительно, в результате чего его идентичность будет иметь определенную ценность.

Концепция статусной социальной структуры групп представляет собой систему отношений социальных групп, характеризующейся четкой иерархией, внутри которой происходит конкуренция за власть, привилегии, а также какие-либо ресурсы. Группы, которые занимают более высокие позиции в иерархической системе по отношению к другим, стремятся сохранить статус и распространить свое влияние.

Принадлежность индивида к группе, которая находится в подчиненном отношении, характеризуется риском формирования негативной социальной идентичности. Существует два пути с целью сохранению позитивной идентичности: социальная мобильность и социальное изменение.

Социальная идентичность с точки зрения конструктивизма. В качестве основы для исследования социальной идентичности конструктивистский подход предлагает такую позицию где конструирование реальности формирует культурное единство группы, которое становится смыслом ее существования.

С точки Т.Г. Стефаненко этническая идентичность представляет собой один из определяющих социальных конструктов, возникающих в процессе субъективного отражения и активного построения индивидом социальной реальности.

Основанием этнической идентичности выступают представления, которые, формируют систему этнодифференциирующих признаков, таких как религия, ценности и нормы, национальный характер, народное и профессиональное искусство, язык, историческая память и пр.

Таким образом, в рамках конструктивизма идентичность группы рассматривается не как ее первичная характеристика, а как результат ее существования, в том числе результат целенаправленных усилий со стороны самих людей и социальных институтов.

Конструктивистский подход позволяет выявить динамику изменения определенности этнической идентичности.

Таким образом, можно сказать что, по общему мнению современных ученых, этнокультурная идентичность — это сознательный процесс личности по отождествлению себя с некой этнокультурной группой.

4. ОПРЕДЕЛЕНИЕ КЛЮЧЕВОГО ПОНЯТИЯ

Ключевое понятие научного исследования – этнокультурная идентичность

«В современном мире… культурные идентичности (этнические, национальные, религиозные, цивилизационные) занимают централь­ное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика скла­дываются с учетом культурной близости и культурных различий», — отмечает С. Хантингтон. Именно культурная идентичность лежит в основе государств-наций. У людей имеется представление об общем для всей группы прошлом, о единстве исторической судьбы. Пока эти общности желают сохранять свою культурную «особость», пока они ставят свою национальную идентичность выше классовых, конфессио­нальных или региональных отличий, существует и нация. Э. Ренан еще в XIX в. придумал очень удачную метафору, сравнив существование нации с ежедневным плебисцитом: действительно, пока мы солидарны с нашими согражданами, пока держимся в основном схожих верова­ний, ценностей и мифов, мы остаемся членами одной нации.

В современной научной литературе и в политической практике вопрос об идентичности современного российского общества постепен­но становится центральным. Уже два десятилетия совре­менное российское общество не может выработать общенацио­нальной идеологии, сформировать значимых политических субъектов, преодолеть политический и социокультурный раскол. Таким обра­зом, еще раз подтверждается важность политико-культурного подхода к рассмотрению не только источников кризиса российского общества, но и путей его преодоления.

Действительно, культура – «цемент общественных отношений» не только потому, что она передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с представителями иных куль­тур, но также и потому, что формирует у людей чувство принад­лежности к определенной общности, т. е. чувство идентичности. Нельзя себе представить человека вне определенной куль­туры, и нет культуры, которая была бы «ничьей» (общечеловече­ской), не была бы порождением тех или иных народов.

В мультиэтнической России в связи с этим на повестку дня поставлен во­прос детального исследования формирования региональной полити­ческой культуры и региональной идентичности. Становление обла­стей, республик и автономий РФ в качестве ее субъектов, струк­турирование политической жизни регионов, их обособление от цен­тра заставляют фиксировать вновь возникающие реальные тенден­ции этого процесса. Поскольку же этническая идентичность наибо­лее устойчива и значима для большинства людей, мы уделим наибольшее внимание имен­но этому феномену, тем более что значительная часть регионов фе­деративной России строит свою идентичность на этническом фунда­менте.

Несомненно, что для отдельного человека именно этническая груп­па, к которой он принадлежит, представляется тем, что важнее и боль­ше него самого, что во многом определяет пределы и направленность его жизненных стремлений и что будет существовать после него. Та­кое одновременно сакральное и естественное восприятие своего этноса обусловлено тем, что человек его не выбирает. Этническая принад­лежность «задается» вместе с рождением, умением говорить на род­ном языке, культурным окружением, в которое попадает человек и которое, в свою очередь, задает общепринятые стандарты поведения и самореализации личности. Для миллионов людей этническая иден­тичность — это само собой разумеющаяся данность, не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря которой мо­гут ответить сами себе на вопрос: «Кто я и с кем я?».

Таким образом, этническая идентичность, как и любая другая фор­ма идентичности, формируется стихийно, в процессе социализации личности, в то же время осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений соци­альной природы человека.

Что же касается соотношения понятий этническая и культурная идентичности, то здесь также возможны разные взгляды. Бытует мнение, что культура всегда существует исключительно в этнических формах, которое в ряде случаев приводит к отождествлению понятий «культурное» и «этническое».

Однако подобное отождествление если и правомерно, то лишь в определенном контексте, поскольку в условиях информационного общества, глобализации социокультурного пространства и распространения массовой культуры становится всё труднее утверждать, что все культурные формы с неизбежностью имеют то или иное этническое происхождение и воплощение. К тому же, говоря о культурной идентичности, можно иметь в виду идентичность и субкультурную, и мультикультурную; с тем же основанием говорят о культурной идентичности поколения или эпохи. Хотя бы по этой причине неправомерно отождествлять понятия «культурная идентичность» и «этническая идентичность».

С. Хантингтон, современный американский политолог, замечает: «Человек не в состоянии изменить своих предков, и в этом смысле этническое наследие трактуется как данность… Однако человек в силах сменить культуру. Люди переходят из одной веры в другую, учат иностранные языки, принимают новые ценности и убеждения, отождествляют себя с новыми символами, подстраиваются под новый образ жизни. Культура младшего поколения зачастую сильно отличается от культуры предыдущих поколений. Временами происходят и глобальные перемены в культурах обществ… Культурная идентичность трансформируема, идентичность же этническая трансформации не подлежит. Поэтому необходимо проводить между ними четкое различие».

Терминологические сложности привели к тому, что в научный оборот все активнее вводится понятие «этнокультурная идентичность», под которым понимается такая форма социальной идентичности, которая формируется на основе этнической (национальной) принадлежности.

Понятие «этнокультурная идентичность» возникло сравнительно недавно, в последние десятилетия. Известный американский социолог, психолог и психоаналитик, создатель термина «кризис идентичности» Э. Эриксон понимал идентичность как процесс и результат личностного развития, имеющий связь с социальной адаптацией личности.

Этнокультурная идентичность – в самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объекта (субъекта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего».

По мнению Н.Н. Авдеевой следует разграничивать понятия «этнокультурная идентичность» и «этничность», так как под этничностью понимается этническая принадлежность человека не на основе собственной идентификации, а по ряду объективный показателей, таких как: место рождения, язык, культура, этическая принадлежность родителей.

Структура этнокультурной идентичности состоит из двух основных компонентов. Когнитивный компонент включается в себя осведомленность об истории, традициях, обычаях, культуре своего народа, и отнесения себя к членам определенной этнической группы на основе этнодифференцирующих признаков, к которым можно отнести язык, народные традиции, религию, историческую память. Аффективный компонент представляет собой выражение чувства личности по определению своей принадлежности к этнической группе, отношение к членству в ней.

Доктор философских наук И.В. Малыгина использует понятие этнокультурная идентичность и определяет его как сложный социально-психологический феномен, подразумевающий как осознание индивидом общности с локальной группой на основе разделяемой культуры.

Кандидат педагогических наук Р. Л. Рождественская считает, что этнокультурная или этническая идентичность — это психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определённой этнической общности. Этническая идентичность — это, в первую очередь, результат когнитивно — эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определённая степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов.